万法唯心所造,那心为何所造?

摘录以下一段供您参考：
释迦佛用两句简约的话告诉我们：‘三界唯心,万法唯识.’分析起来,乃是说,一切众生本具如来藏性,它是不生不灭、不垢不净、不来不去、无相灵敏之万能体；它不属迷悟,体绝凡圣.只以众生不觉,无有经验,不知妙体本明,而生一念认明,以本有之妙觉智光,幻为妄明所明.将原为一体之觉明——觉即明,明即觉,非有二致,分为觉明相对——觉外有明,明外有觉,觉为明所明,明为觉所觉,而成能所双立.即《楞严经》所谓‘性觉必明,妄为明觉’也.由此无明故（此明觉即吾人通常所说的无明）,迷本圆明,将本有无相之真如,转为阿赖耶识（如正常人吃醉了老酒相似）.于是灵明真空变为顽空,复于顽空中,无明妄动,凝结成四大妄色（如来藏性本具之性能地、水、火、风四大种因,因妄动而显相,世界即此四大所凝成）.此即《楞严经》所谓‘迷妄有虚空,依空立世界’也.由有四大妄色,则本有之智光转为妄见,复以彼妄色为所见之境.妄见既久,更抟取少分四大为我,于是妄见托彼四大以为我身——即无明裹定八识潜入身根,四大本是无知,因妄见执受而有知.真心无量,今被无明封固,潜入四大以为心.即所谓色杂妄想,想相为身,是为五蕴之众生.亦《楞严经》所说‘想澄成国土,知觉乃众生’也.
由此可见,身心世界之所妄起,实系一念认明（即无明）之过咎.众生既迷失本性,而认物为己,于是追逐物境,迷著不舍,造业受报,轮回不息!
经云：‘心生则种种法生,法生则种种心生.’种子起现行,现行复熏种子,由因成果,果复感因,因因果果,果果因因,周而复始,循环不已.因是众生从无生死中,枉受生死轮回之苦,不得停息!
所以说,我人的心是虚幻不实的.它只是六尘落谢的影子,而六尘（即世界万物）又由无明妄结而幻现,本不可得.佛经所谓不自生,不他生,不共生,不无因生.那么,由它生起的妄心,更是虚幻中之虚幻了.现代的哲学家们也说‘心’是客观物质的反映,但他们只说心由物产生,没有道出物何由而产生,不及佛经说得全面.佛说：‘心不自心,因物故心；物不自物,因心故物.’这就将心物互为因果而虚幻生起的道理,说得一清二楚了.
这奇伟而又平淡的景象,非吾人不生不灭,亘古长存之真如自体,又是何物!
当此自体豁然显露时一把擒来,即谓之亲证本来面目,亦谓之见性.南无阿弥陀佛