所谓君子的标准是什么?孔子都一直认为自己都达不到君子的标准.请问君子要用什么来衡量?用什么来定义?

君子应该是个善良的人；他的力量始自人格与内心,他的内心完满、富足；先完成了自我修养,而后表现出来一种从容不迫的风度；反省自己的行为而能够不后悔不愧疚.这样的人就可以称为君子.难与不难取决于你行动的动力有多大.我们历来把君子和小人作比,把他们作为对立相反的两个方面.君子是大家公认的,也是推崇的,更是我们学习的榜样.那么最早提出君子一词的是易经,提出君子标准的还是易经.易经认为君子的条件有两个：第一,君子要自强不息—乾德 易经第一卦《乾》原文：“乾,元亨；利贞.”《象》曰：“天行健,君子以自强不息.”乾为纯阳之卦,代表天,象征至刚至阳.元,大与始的意思；亨,是通；利是祥和有益；贞是正,坚持的意思.行是运行；健,是刚健不辍.这两句话的意思是：天是创造万物的根元,通行无阻,祥和有益,无所不至,无所不正,而且执着.是君子就应该象天的运行一样刚健不辍,象天一样自强不息,奋发进取,积极向上,永不言衰!易经在乾卦爻辞里继续阐述乾德的含义：“初九,潜龙勿用.九五,飞龙在天,利见大人.”在这里,它用龙来比喻君子,用潜龙和飞龙比喻君子的两种状态和情景.潜龙就是具有龙的刚健德性而隐含不露的人.他们不因时世而改变自己的志节,也不急于成就自己的功名,避世隐居而不苦闷,不被人理解也不烦闷,坚定的保持自己的高尚节操和志向而不动摇.飞龙就是通过奋发进取,自强不息的努力而达到预定目标的人.他们看准时机,该出手时就出手,当仁不让,勇于承担责任和义务,乐于为民而辛苦工作.易经在六十四卦的首卦就提出了君子以自强不息的观点,可见这一点对一个人是多么的重要,它不仅可以决定一个人的成败,也可以决定一个人能够成就多大的事业.第二,君子要厚德载物—坤德 易经第二卦《坤》原文：“坤,元亨,利牝马之贞.”《象》曰：“地势坤,君子以厚德载物.”坤为纯阴之卦,代表地,象征至阴至柔.牝马是雌马,贞在这里是柔顺的意思.厚德载物是大地至厚,可以承载万物.这两句话的意思就是,坤象征着大地的纯阴至顺,元始亨通,象母马那样坚守正道,所以顺利.地的气势厚实温顺,君子因此领悟到要效法地德,胸怀宽广,海纳百川.正所谓,容天下难容之事.厚德就是要有很高的道德修养,载物就是能容得下一切.就是俗话说的,宰相肚里能撑船.易经在坤卦爻辞里继续阐述坤德的含义：“六三,含章,可贞.或从王事,无成,有终.*,括囊,无咎,无誉.意思是,才华含蓄,行事符合正道,或者奉王命办事,功成而不居,又能始终尽职尽责.心胸可以囊括一切而又随时避免过失,也不追求更不争夺任何荣誉.看这是多么宽宏大度令人称赞的君子啊!易经给我们指出了人只有具备了乾德和坤德,方可称为君子.而且是把它们放在了易经的首要位置,这也表现了易经做事先做人的鲜明观点.但是,具备了这两种德行就可以了吗?易经继续给我们阐述君子要想立足社会,还需要具备的第三个条件.第三,居安思危 居安思危是作为君子的辅助条件,同时也是对前两个条件的完善和补充.具有了第三个条件才能使君子永远立于不败之地.易经是一部研究天地人及其变化的经典著作,它的精髓之一就在于它的变化的理念.变化无时无处不在,阴与阳、刚与柔、退与进、都会在一定条件下互相转化.正因如此,人必须居安思危,具备忧患意识.孟子曰：生于忧患,死于安乐就是对易经忧患意识的经典诠释.易经的六十四卦每一卦都是互相关联的,这种关联本原就是爻变.例如,乾下坤上的泰卦,如果把乾坤颠倒就成了否卦.如只把泰卦的初爻变化则成升卦.总之,易就是变,变就是不确定,不确定就有危机,有危机就要防止.所以居安思危极其重要.