先秦儒家的人生哲学是什么

“圣人”本体与修养论 近现代不少哲人认为儒家哲学精神是“内圣外王之道”,冯友兰即如此,梁启超也认为此语“包举中国学术之全体,其旨在于内足以资修养而外足以经世”(《沦语考释》).“内圣外王之道”最初见于《庄子·天下篇》.此编系庄子后学所作.“圣王观”是儒家一直所提倡的,于是就有人视儒家学说为“实践哲学”,是关于社会政治的“入世”学说云云,这种看法似是而非.先秦儒家学说主要是关于人格心性修养学说,一切行为都只为求得人格修养的完满.熊十力《读经示要》云“君子尊其身,而内外交修,格、致、诚、正,内修之间也;齐、治、平,外修之目也.家国天下,皆吾一身,故齐、治、平,皆修身之事”.“内修”与“外修”内圣外王，指内具有圣人的才德，对外施行王道。“内圣外王”一词最早出自《庄子·天下篇》。但这并不妨碍用“内圣外王”来阐释儒学，因为自宋以来，随着儒道释三教合流，理学出现，随之开始用“内圣外王”来阐释儒学。１、概论《中庸》　　大道之发源，中而已矣。人事之全善，庸而已矣。庸者中之用，中者庸之体。体用兼赅，斯为大道中之真宰，人事中之万能。试观天地之大，万物之繁，人事之杂，其所以并存并理而不相乱者，子孰为之主宰耶？无他，中宰之也。换言之，即道也。　　缘此道本天之至理，浑浑沦沦，一无极也。无极而太极，阴阳所由判焉，天地所由辟焉。阴阳判而天地辟。此万事万物之所由生也。夫道之不测，奚以加焉。究其极，一理而已矣。理宰乎气，气之变化，皆理之变化也。孔子曰：乾道变化，各正性命。天地变化，草木蕃。欲知变化之道者，不可不知理之变化，欲知理之变化，非研究《中庸》之道，践中庸之行，又何能知之。　　自周室既衰，圣化凌夷，天生孔子，以道济世，世莫能宗，亦已矣。而邪说暴行，又有每况愈下之势。子思子有鉴于此，深恐大道沦废，后起无资，乃继承祖德，本天理之正，极人伦庶物之常，作此一书，以阐明大道。　　今世人昧厥性，丧厥德，不知慎独，不畏天命，由微至著，积小至大，将不至倾复灭身不止。此孔子所以有“民鲜能久矣”之叹也。顾道之将行也欤？命也。道之将废也欤？命也。天不欲牖觉斯民于子思子之时，而犹爱其道于群言淆乱之日。数千年来，一天地闭贤人隐之运会焉。当今舟车所至，人力所通，大道宏开之机会已到，《中庸》之道，庶几其行矣乎。夫人为万物之灵，皆受天之命而成性。存乎其性，即天之命。天之命，人之性，一而二，二而一也。一者何？天也，理也万物莫不统于天，莫不赖于人。人受天地之中以生，即本此中以率性而行，推诸万事万物咸宜，考诸往古来今不谬，斯为万世之达道也。《中庸》云乎哉，中者，天下之大本；庸者，天下之大用。故君子之道由慎独而一之，极之于“无声无臭”，以全天命之本然。则致其中而立天下之大本。此万殊所以归于一。再本慎独而发之，极之乎万事万物，而有以协人物至当之性，则致其和而尽达道之量，此一本所以散为万殊。诚能致中致和，则静极而得天命之自然。动极而得率性之至当，天地以位，万物以育。《中庸》能事毕，而《中庸》之分量，犹未尽也。信道弘德之君当不河汉斯言。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　───《道德学志》