“君子郁于义,小人郁于利”是谁说的话?

是“君子喻于义,小人喻于利.”
此语出自《论语·里仁》,是孔子所说的话.大家对此句常有的误解是,好象孔子在此是在贬低小人、否定利.事实果然如此吗?我们来看看,什么叫“义”?什么叫“利”?朱子说：“义者,天理之所宜；利者,人情之所欲.”朱子所说的“天理”,相当于孔子所说的“天道”,《礼记·乐记》中记载,孔子说：“天无私覆,地无私载,日月无私照.”没有私心的好恶,便是无私,便合乎天道、天理,我们总不能说我喜欢的就说是对的、不喜欢的就是错的吗?“天理之所宜”告诉我们的是,一个君子,不管是自己喜欢不喜欢,只要是符合道义的时候,符合仁义的事情,就要去做,而且要做到最好,不符合的,即使自己喜欢也不能做.什么叫“君子”?什么叫“小人”?程子说：“君子之于义,犹小人之于利也.唯其深喻,是以笃好.”杨氏曰：“君子有舍生而取义者,以利言之,则人之所欲无甚于生,所恶无甚于死,孰有舍生而取义哉?其所喻者义而已,不知利之为利故也,小人反是.”由此可知,能不为利所动,能够见利而先思义,便是君子；见利而忘义,抛弃人生原则,便是小人.那么,请问,谁喜欢与这样的小人一起做事交朋友呢?贬低这样的小人,而提倡人们学习着去做个君子,不是要害人害社会,而正是要有益于人有益于社会.那么,孔子是不是否定“利”呢?《易传》中说“利者,义之和也.”只要我们能尽职尽责地按照自强不息的精神去做事了,那么,利也就在其中了.最大的利是使我们活得心情舒畅、问心无愧,而不是富贵.富贵不是人们想求就必然能够得到的,也不是得到之后就永远能拥有的,因此,不必有意地去提倡追求“利”,却应该提倡做好此时此刻该做、能做的事.